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篇1

[關(guān)鍵詞]民俗 旅游規(guī)劃 古鎮(zhèn)

[中圖分類號(hào)]F592 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1009-5349（2016）20-0060-02

歷史悠久、文化淳樸的古鎮(zhèn)近年來一直是旅游的熱點(diǎn)。隨著旅游開發(fā)的不斷深入，一方面加速推進(jìn)了這些古鎮(zhèn)的城市化進(jìn)程，提高了古鎮(zhèn)居民的現(xiàn)代生活水平，但另一方面，一些古鎮(zhèn)過度商品化、雷同化的現(xiàn)象也引起了中央級(jí)媒體的關(guān)注。那么，作為古鎮(zhèn)精髓的傳統(tǒng)民俗文化在這些旅游古鎮(zhèn)中扮演了什么角色，發(fā)揮了什么作用呢？對此，學(xué)界一直沒有詳細(xì)的調(diào)查與研究。本文即從民俗的角度對旅游古鎮(zhèn)古韻漸失、古鎮(zhèn)不古的問題進(jìn)行一些探討。

一、何為“古鎮(zhèn)”

在我國，古鎮(zhèn)的概念源起于20世紀(jì)80年代末。同濟(jì)大學(xué)朱曉明認(rèn)為古鎮(zhèn)是建于民國以前、保留有較好的歷史沿革，建筑環(huán)境、建筑風(fēng)貌、村落選址未有大的變動(dòng)，具有獨(dú)特民風(fēng)民俗且至今仍為人們服務(wù)的村落。清華大學(xué)陳志華教授認(rèn)為古鎮(zhèn)應(yīng)該滿足以下6個(gè)特點(diǎn)：（1）年代久遠(yuǎn)；（2）科名成就很高；（3）與自然融為一體；（4）村落規(guī)劃出色；（5）有公共園林；（6）有書院和村塾。中國民間文藝家協(xié)會(huì)主席馮驥才也對古鎮(zhèn)進(jìn)行了界定。他認(rèn)為古鎮(zhèn)應(yīng)該具備以下幾個(gè)條件：一是有比較悠久的歷史，同時(shí)這個(gè)歷史要被記憶在村莊中；二是有豐富的歷史文化遺存，包括物質(zhì)和非物質(zhì)的；三是基本保留原來村莊的建筑體系，不是殘余；四是有鮮明的地方特色。

依據(jù)上述界定，很多旅游名鎮(zhèn)都是非常好的古鎮(zhèn)樣本，但為何很多游客、學(xué)者還是認(rèn)為這些旅游古鎮(zhèn)不古呢？筆者認(rèn)為這主要因?yàn)榇蠹覍Α肮沛?zhèn)”的理解并不僅限于上文提到的那些偏重物質(zhì)形式的特征，還對“古鎮(zhèn)”有更多的“古文化”期待。游客總是希望看到古老悠久的傳統(tǒng)文化，希望看到與現(xiàn)代都市生活不相同的衣食住行，希望看到頗具古韻的節(jié)慶儀禮。如果說各種古建是古鎮(zhèn)的形，那么“古文化”才是古鎮(zhèn)的神，二者缺一不可并且神重于形，否則即會(huì)出現(xiàn)“古鎮(zhèn)不古”的問題。

二、何為“民俗”

到底何為“民俗”？筆者實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)，很多古鎮(zhèn)居民、基層官員甚至一些從事旅游規(guī)劃的工作人員對民俗的誤解相當(dāng)廣泛，其中以如下幾種觀點(diǎn)為代表：

民俗都是那些古老的、以前的東西，現(xiàn)在已經(jīng)沒有什么民俗了；民俗都記載在歷史書籍上，與現(xiàn)實(shí)的生活相去甚遠(yuǎn)；民俗是那些跟“封建迷信”沾邊的東西；民俗是那些被旅游開發(fā)后的特定節(jié)目；民俗是旅游古鎮(zhèn)的主題之一，但旅游開發(fā)最重要的是建筑風(fēng)貌上修舊如舊，而不是民俗。

從理論上看，將民俗界定為舊時(shí)的殘存遺風(fēng)也曾是學(xué)術(shù)界的一種觀點(diǎn)。鐘敬文認(rèn)為，民俗，即民間風(fēng)俗，指一個(gè)國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。它起源于人類社會(huì)群體生活的需要，在特定的民族、時(shí)代和地域中不斷形成、擴(kuò)大和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。它是民間文化中帶有集體性、傳承性、模式性的現(xiàn)象，主要以口耳相傳，行為示范和心理影響的方式擴(kuò)布和傳承。陶立藩認(rèn)為，民俗是在人們的日常生活中靠口頭和行為傳承的文化模式。它涵蓋了三方面的內(nèi)容：一，民俗存在于人們的日常生活中；二，民俗是靠口頭和行為的方式一代一代傳承的；三，民俗在長期的流傳過程中已經(jīng)形成了相對固定的文化模式，這種模式制約著人們的思想和行為方式。烏丙安對民俗學(xué)有如下定義：民俗學(xué)是研究各民族最廣泛的人民傳承文化事項(xiàng)的科學(xué)，它具有以下一些概念因素：民俗學(xué)研究的事象是世代傳襲下來的、同時(shí)繼續(xù)在現(xiàn)實(shí)生活中有影響的事象；民俗學(xué)研究的事象是形成了許多類型的事象；民俗學(xué)研究的事象是有比較相對穩(wěn)定形式的事象；民俗學(xué)研究的事象是表現(xiàn)在人們的行為上、口頭上、心理上的事象；它研究的是反復(fù)出現(xiàn)的深層文化事象。具體包括四個(gè)方面：經(jīng)濟(jì)的、社會(huì)的、信仰的和游藝的。

雖然具體表述上有些許的差異，但總結(jié)來看，上述定義中的民俗有以下幾個(gè)共同的重要特征：一，民俗是一種文化事象；二，這些文化事象要有廣泛的群眾基礎(chǔ)；三，存在于人們現(xiàn)實(shí)的日常生活之中；四，通過言傳身教的方式世代傳承；五，在行為和心理上影響和規(guī)范人們的生活。同時(shí)，在三位大師的理論論述中提及但沒有明確寫入定義的還包括：這些文化事象在內(nèi)容上的地方性和傳承中的變異性。

通過上述定義，可以發(fā)現(xiàn)，民俗是在廣大群眾的日常生活中世代傳承的文化事象，這些文化事象會(huì)隨著時(shí)代和社會(huì)環(huán)境的改變而發(fā)生變化，普通百姓則是民俗傳承的主體。人們在日常生活中所傳承和遵循的那些生活模式、歲時(shí)年節(jié)的各種規(guī)矩及慶?；顒?dòng)、婚喪嫁娶的儀式程序甚至一年四季的吃食其實(shí)都是民俗，從文化的角度來看，這些民俗其實(shí)正是傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容。上文提到，傳統(tǒng)文化才是旅游古鎮(zhèn)的神，推而言之，傳統(tǒng)民俗才是旅游古鎮(zhèn)文化展示的精髓。

三、為何“古鎮(zhèn)不古”

（一）旅游規(guī)劃中的“民俗”似有實(shí)o

隨著“旅游開發(fā)，規(guī)劃先行”觀念的普及，很多旅游古鎮(zhèn)對規(guī)劃工作非常重視，甚至多次外聘專家或機(jī)構(gòu)編制或修編旅游相關(guān)規(guī)劃。在這些規(guī)劃中，民俗常常被規(guī)劃設(shè)計(jì)者提及，但除了依托節(jié)慶民俗設(shè)計(jì)旅游節(jié)會(huì)，更多衣食住行等方面的傳統(tǒng)民俗并未作為文化展示的重點(diǎn)。結(jié)合實(shí)際調(diào)查，筆者認(rèn)為原因如下：

（1）對古鎮(zhèn)歷史文化和民俗文化的調(diào)查不夠深入，主要表現(xiàn)在：規(guī)劃編制者對古鎮(zhèn)歷史和民俗文化的重視程度不夠；分配給歷史和民俗文化的調(diào)查時(shí)間有限，導(dǎo)致對歷史和民俗文化的了解、挖掘不夠；調(diào)查資料來源集中于地方志、個(gè)別民間文化人，缺乏深度和廣度。

（2）主要領(lǐng)導(dǎo)意見在規(guī)劃編制中占據(jù)非常重要地位，規(guī)劃編制的客觀科學(xué)性有待提高。

（3）規(guī)劃普遍將民俗文化定位為古鎮(zhèn)旅游的主題，但在具體保護(hù)要求和保護(hù)措施中卻普遍缺乏相關(guān)具體內(nèi)容，泛泛而談；在旅游項(xiàng)目策劃中以市場和經(jīng)濟(jì)效益為導(dǎo)向原則，缺乏對非物質(zhì)的地方文化和民俗變遷影響程度的關(guān)注。

（4）規(guī)劃評審缺乏對非物質(zhì)的地方文化和民俗變遷影響程度的考量。

（5）規(guī)劃的法律效力有限，規(guī)劃實(shí)施沒有相關(guān)法律法規(guī)給予保障。

（6）領(lǐng)導(dǎo)更替對規(guī)劃編修、實(shí)施的影響巨大，“人治”色彩濃厚。

（7）一些古鎮(zhèn)政府認(rèn)為地產(chǎn)開發(fā)商的開發(fā)規(guī)劃做得比古鎮(zhèn)的規(guī)劃好，并成為古鎮(zhèn)規(guī)劃實(shí)際上的編制依據(jù)，或者干脆直接替代之。

（二）重古建風(fēng)貌輕民俗文化

現(xiàn)階段，古鎮(zhèn)旅游開發(fā)流行一個(gè)詞叫作“打造”，打造的漢語解釋為“比喻創(chuàng)造或造就”。選擇進(jìn)行旅游開發(fā)后，旅游規(guī)劃編制好后，古鎮(zhèn)政府即自籌資或邀請開發(fā)商出資，依照“修舊如舊”的原則對古鎮(zhèn)原有的古建進(jìn)行修葺、對古街風(fēng)貌進(jìn)行整治，或者再根據(jù)旅游項(xiàng)目策劃要求修建新的主題廣場、休閑設(shè)施等，臨街店鋪按照統(tǒng)一要求進(jìn)行門面布置，或進(jìn)行餐飲住宿，或售賣旅游商品。在這個(gè)過程中，古鎮(zhèn)外在的建筑風(fēng)貌改造是重中之重。

從廣義上說，旅游開發(fā)的“打造”除了建筑風(fēng)貌的修舊如舊，還包含文化展示的內(nèi)容，但事實(shí)上，最能展現(xiàn)古鎮(zhèn)旅游吸引力的傳統(tǒng)文化在很多古鎮(zhèn)并未予以很好的展示。古鎮(zhèn)傳統(tǒng)文化的展示內(nèi)容原本非常豐富，包含傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式、衣食住行、歲時(shí)節(jié)慶、信仰娛樂、手工技藝等方方面面，遺憾的是，現(xiàn)在游客所能看到的多半只有建筑文化的成果展示――老民居、老廟子、老會(huì)館、老街道，非物質(zhì)文化也集中在當(dāng)?shù)靥厣嬍车男┰S傳承和旅游節(jié)會(huì)上。

根據(jù)當(dāng)?shù)貧q時(shí)傳統(tǒng)或特色物產(chǎn)設(shè)計(jì)舉辦的旅游節(jié)會(huì)不僅是旅游古鎮(zhèn)而且?guī)缀跏撬腥宋穆糜尉皡^(qū)吸引游客的必設(shè)項(xiàng)目?，F(xiàn)在，很多古鎮(zhèn)在旅游節(jié)會(huì)內(nèi)容相當(dāng)豐富，除了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民俗的展演，主辦方還會(huì)邀請?jiān)S多來自異域異地的各種文藝表演者，以其作為吸引游客的一大噱頭。實(shí)際上，這些表演對展示古鎮(zhèn)自身傳統(tǒng)文化益處并不大，反倒讓很多游客覺得很混亂。因此，旅游節(jié)會(huì)的重點(diǎn)應(yīng)是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的展示而不是其他，應(yīng)該切實(shí)將古鎮(zhèn)自身優(yōu)秀文化事象運(yùn)用合適的方式予以展示，不能顧此失彼，不分主次。

當(dāng)然，游客總是希望看到歷史悠久的傳統(tǒng)民俗文化，但隨著時(shí)展、民俗文化的自然流變，有很多傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)在當(dāng)?shù)匾氧r有開展。在這種情況下，也不能刻意追求所謂傳統(tǒng)民俗，對于失去傳承條件和傳承環(huán)境的民俗事象，只能參考圖片、劇目、電子等途徑做文化展示。對那些還具備傳承條件傳承環(huán)境的，必須加強(qiáng)傳承保護(hù)，因?yàn)橹挥歇?dú)具地方特色的傳統(tǒng)民俗文化才是古鎮(zhèn)文化的精髓，如果精髓盡失，不但今天“不古”的古鎮(zhèn)無法“復(fù)古”，古鎮(zhèn)旅游的可持續(xù)發(fā)展也將成為泡影。

（三）過度商業(yè)化影響民俗傳承

現(xiàn)在的很多旅游古鎮(zhèn)，街道兩邊滿是售賣旅游商品的店鋪，其中絕大部分商品與本地文化毫無關(guān)聯(lián)，買東西的和賣東西的都是外地人，游客所看到、接觸到的不再是古鎮(zhèn)真實(shí)的生活狀態(tài)，古鎮(zhèn)已然成了一個(gè)各種小店云集的商品購物街。以成都洛帶為例，古鎮(zhèn)古街上共有店鋪約404家，其中售賣旅游商品的有191家，占47.3%；小吃和餐飲店141家，占34.9%；海洋館、4D影院、服裝照相并套圈等游藝店57家，占14.1%；旅店4家，占1%；另有公共服務(wù)類的超市、藥店、銀行等共計(jì)鋪面11家，占2.7%。同時(shí)，經(jīng)營項(xiàng)目的同質(zhì)率和雷同性非常高，如旅游商品以銀飾、蕎麥枕、人像杯、千年蟲、牛角梳、創(chuàng)意飾品、北京布鞋、印巴服飾、上海故事、棕絲鞋、蠶絲被、洋火堂、藝術(shù)皂等重復(fù)較多；小吃以大錘酥、麻花、烤肉串、臭豆腐、豆鼓、涼粉、艾蒿饃饃、天鵝蛋、河鮮、奶茶等重復(fù)較多；游藝類以服裝照相最多，有35家同時(shí)經(jīng)營。

另一方面，隨著大量專業(yè)商人在古鎮(zhèn)間的流動(dòng)，選擇將店鋪出租給這些商人的古鎮(zhèn)原住民越來越多。目前，洛帶大約有三分之二多的店鋪是出租給外地商人經(jīng)營。如此一來，售賣古鎮(zhèn)自己特色物產(chǎn)、展示當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民俗的店家在減少，過多外來商人的入住也無形中影響著古鎮(zhèn)原住居民的文化生態(tài)，對古鎮(zhèn)民俗的自然流變產(chǎn)生了影響。

過度商業(yè)化的最根本原因是旅游經(jīng)營的刺激，旅游接待淹沒了古鎮(zhèn)傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)生態(tài)，擠占了古鎮(zhèn)傳統(tǒng)民俗傳承的時(shí)間和空間。為了增加旅游收入，古鎮(zhèn)居民越來越多地參與旅游經(jīng)營，原來的生計(jì)模式被打破，或者因?yàn)閰⑴c游客接待失掉參加傳統(tǒng)民俗活動(dòng)的時(shí)間，或者因?yàn)樘峁┙o旅游經(jīng)營而失掉舉辦傳統(tǒng)民俗活動(dòng)的場地，傳統(tǒng)民俗的傳承隨之改變，古鎮(zhèn)傳統(tǒng)文化隨之改變，古鎮(zhèn)不能再古。

【參考文獻(xiàn)】

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篇2

關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 本土文化 傳承 保護(hù)

一、 關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是相對于有形的物質(zhì)遺產(chǎn)而言的。

早在1972年,當(dāng)《世界遺產(chǎn)公約》通過之后,一部分會(huì)員國提出在聯(lián)合國教科文組織內(nèi)制訂有關(guān)民間傳統(tǒng)文化非物質(zhì)遺產(chǎn)各個(gè)方面的國際標(biāo)準(zhǔn)文件。1989年11月聯(lián)合國教科文組織第25屆大會(huì)上通過了關(guān)于民間傳統(tǒng)文化保護(hù)的建議,制定《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。其中對其這樣定義:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(Intangible Cultural Heritage)是指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時(shí)使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感,從而促進(jìn)了文化多樣性和激發(fā)人類的創(chuàng)造力。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容主要包括如下五個(gè)方面①口頭傳統(tǒng)和表述;②表演藝術(shù);③社會(huì)風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶;④有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐;⑤傳統(tǒng)的手工藝技能。其主要特點(diǎn)是:不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式,是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以身口相傳作為文化鏈而得以延續(xù),是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。簡言之,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是集群體性、獨(dú)創(chuàng)性、完整性和民族性于一身的“活化石”。此種文化多為集體創(chuàng)作,以表現(xiàn)這一群體的情感、宗教、禮儀和情趣。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與本土文化的聯(lián)系、傳承與保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點(diǎn)是它的地方性,鮮明的民俗、民風(fēng),它們都應(yīng)該是扎根在本地的民間風(fēng)俗。祖祖輩輩傳承下來的這些遺產(chǎn),一般都是口耳相傳或者手把手地一代一代教出來的,具有不可替代的地方性。如果缺少了當(dāng)?shù)匚幕奶卣?而成為一種普及性的遺產(chǎn),那么就缺少了它的個(gè)性,從而也失去了它的地方性和民間性。

中國自古以來就是一個(gè)農(nóng)業(yè)社會(huì)的國家,從交通、商業(yè)貿(mào)易方面來說,都屬于比較封閉的社會(huì),群落和村落之間的聯(lián)系不夠頻繁,自然民的自給自足生產(chǎn)環(huán)境,使人民居住點(diǎn)相對比較分散。從而形成了很多具有中國特色的地方文化和語言。即使是在傳說中的夏商周三代,也是不同地區(qū)群落人民之間的此消彼長過程。歷史上的中國統(tǒng)一的時(shí)間短于分裂。地方文化特別發(fā)達(dá)。在南部很多地區(qū),方言的特色從來就是非常明顯的,在這個(gè)基礎(chǔ)上形成的文化遺產(chǎn)自然也有著濃厚的區(qū)域特色,由此而形成了中國豐富多彩的地方文化?！鞍倮锊煌?千里不同風(fēng)”,就是說的這種文化特色。中國還有眾多的少數(shù)民族,他們的民族源遠(yuǎn)流長,但是都有著各自大源頭傳說,因此,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在于廣大的地區(qū),卻又呈現(xiàn)各自的特點(diǎn)。這種地方文化,通過歷代的文化演變,有的進(jìn)入了主流文化,有的因?yàn)榈貌坏街匾暥陨詼纭?/p>

就我們中國本土而言我國還有很多珍貴的文化遺產(chǎn)急需重視,例如貴州的儺戲、云南紅河哈尼族人的長龍宴、瀘沽湖摩梭族人走婚風(fēng)俗、鄂倫春人薩滿教等等都是具有無法替代特色的文化遺產(chǎn)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的另外一個(gè)重要的特點(diǎn),那就是它的傳承性,如果已經(jīng)消失的文化,當(dāng)然無法作為一種遺產(chǎn),相反的是如果這種文化現(xiàn)在已經(jīng)成為一個(gè)國家全民性的承繼的普通項(xiàng)目,也沒有必要作為緊急搶救加緊保護(hù)的項(xiàng)目。如中國的中醫(yī)中藥,當(dāng)然是人類的偉大的非物質(zhì)遺產(chǎn),不過這是中國的一項(xiàng)延長了千年之久的學(xué)科,今天不僅沒有消亡,而且還在不斷創(chuàng)新壯大,這項(xiàng)目我就認(rèn)為不能歸入急于保護(hù)的文化遺產(chǎn)中去。

民間的地方性文化遺產(chǎn),從保存的角度來看,是通過個(gè)體或地方群體的傳承,而不是一種政府行為的國家保存。它的遺傳性非常薄弱,一旦發(fā)生自然經(jīng)濟(jì)的變化、社會(huì)文化的變遷甚至或者移民的遷移,就很容易消失。申報(bào)人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的項(xiàng)目,其特點(diǎn)用中國的一句俗語叫做“不絕如縷”來形容是非常合適的。這才是我們今天應(yīng)該予以重視和重點(diǎn)保護(hù)的。

那么如何去保護(hù),這又是我們應(yīng)注重討論的一個(gè)問題,由此,我們不妨簡明的總結(jié)為如下兩點(diǎn):

1、宏觀層面上的保護(hù),這就要求我們做到: ①加強(qiáng)對相關(guān)法律法規(guī)的建立和完善工作。使保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有法可依。②政府要充分發(fā)揮在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的主導(dǎo)作用,正確行使其宏觀調(diào)控職能,建立協(xié)調(diào)有效的保護(hù)工作領(lǐng)導(dǎo)機(jī)制。加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的領(lǐng)導(dǎo),統(tǒng)一規(guī)劃,統(tǒng)一部署,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)納入經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展的整體規(guī)劃中。③加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作的宣傳教育,普及保護(hù)知識(shí),營造保護(hù)的社會(huì)氛圍,使人們自覺樹立保護(hù)的意識(shí)。④加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的經(jīng)費(fèi)投入,通過政府撥款,社會(huì)捐贈(zèng)等方式籌集資金,建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的專項(xiàng)基金。⑤充分發(fā)揮科研院所,高等院校的人才和科研優(yōu)勢,加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論研究和人才培養(yǎng)。⑥ 組織力量對全國范圍內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行普查,摸清家底。這一工程要統(tǒng)一部署,有序運(yùn)行,要分地區(qū)分類別地制定普查方案,做到對全國各地的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類,數(shù)量,分布狀況,生存環(huán)境,保護(hù)現(xiàn)狀及存在問題的全面了解和掌握。

2、微觀層面上的具體保護(hù),這要求我們做到:①活化石式保護(hù)方式②博物館式保護(hù)方式③個(gè)人、家庭、群體傳承方式④整體人文生態(tài)保護(hù)方式⑤數(shù)字化與網(wǎng)絡(luò)化保護(hù)方式⑥旅游與開發(fā)方式⑦成立民間協(xié)會(huì)等群眾性組織的保護(hù)方式。

三、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華傳統(tǒng)文化的一部分,正如2005年國務(wù)院辦公廳頒布了《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中明確指出的:“我國是一個(gè)歷史悠久的文明古國,不僅有大量的物質(zhì)文化遺產(chǎn),而且有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。”我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)量之龐大,種類之豐富,也是其它國家難以比擬的。我們應(yīng)通過全社會(huì)的努力,逐步建立比較完備、有中國特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)制度,使我國珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù),并得以傳承和發(fā)展。

參考文獻(xiàn):

篇3

關(guān)鍵詞：傣族傳統(tǒng)音樂；傳承人；波葉法；生產(chǎn)性保護(hù)

一、前言

2003年，在聯(lián)合國教科文組織第32屆通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》 公約對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了進(jìn)一步界定，認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)、形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境和自然的過程中以及與其歷史的互動(dòng)過程中被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認(rèn)同感，增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。”[1]

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于自身的特殊性，即非物質(zhì)性、口頭性和展演性等特點(diǎn)，也帶來了其更大程度上的變異性、不穩(wěn)定性和不可再生性，當(dāng)然，也因之更突顯了其唯一性和不可替代的重要價(jià)值。在現(xiàn)代化和全球化浪潮席卷全球的今天，各地區(qū)各民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到了更大程度的沖擊和挑戰(zhàn)，世界各國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視和關(guān)注程度也越來越高。但是除了整體性的原則和措施，還應(yīng)針對不同類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的特點(diǎn)探討其傳承和保護(hù)問題。

二、龍?zhí)多l(xiāng)南本村基本概況

云南省普洱市思茅區(qū)龍?zhí)多l(xiāng)龍?zhí)洞迥媳敬迕裥〗M是一個(gè)全部為傣族居民的傣族寨子。南本是一個(gè)山靈水秀、民風(fēng)淳樸的地方，生活在這里的傣族人民勤勞、善良，創(chuàng)造出的燦爛的民族文化，2005年被普洱市命名“市級(jí)傣族傳統(tǒng)文化保護(hù)區(qū)”。南本寨始建于元朝，解放前屬六順傣族土司的封地，寨子內(nèi)現(xiàn)有88戶人家、408人，全部為傣族，他們保持了傣族的全部傳統(tǒng)習(xí)俗，如開門節(jié)、關(guān)門節(jié)、忌、潑水節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日，許多傳統(tǒng)技藝也因此得以傳承，如傣族的傳統(tǒng)器樂演奏、竹編、織錦以及傣族的一些飲食習(xí)俗。

傣族是一個(gè)人數(shù)較少的民族，有著自己獨(dú)特的風(fēng)俗習(xí)慣，也有自己獨(dú)特的音樂文化。在這里還依然完整保留著傣族的所有習(xí)俗，包括傣族的傳統(tǒng)音樂。隨著社會(huì)的進(jìn)步，生活的豐富，越來越少的傣族人會(huì)傣族傳統(tǒng)音樂的演奏，使得傣族傳統(tǒng)音樂隨時(shí)面臨消亡的可能，因此對少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂進(jìn)行保護(hù)和傳承勢在必行。

三、南本傣族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展現(xiàn)狀

在南本寨子，人們所聽和演奏的傳統(tǒng)音樂主要有彈撥樂、弦樂、打擊樂等，使用樂器主要有叮西、叮旦、牛皮雙面鼓、象腳鼓等。他們的音樂主要在各種節(jié)日和特殊場合演奏，每逢節(jié)日有頭帶領(lǐng)，由寨子的老藝人演奏，人們都會(huì)盡情的歌舞。生活型說唱藝術(shù)也可稱為日常型說唱藝術(shù)，指的是在民眾的日常生活中展演的說唱藝術(shù)形式，與各族民眾的生活緊密相關(guān) 這一類的說唱藝術(shù)，可能在各民族的傳統(tǒng)節(jié)日等場合舉行，也可能在各族民眾的婚喪嫁娶 甚至是日常生活的常態(tài)狀態(tài)下進(jìn)行[2]。南本寨子的傳統(tǒng)音樂作為人們生活中一部分，屬于典型的生活型的說唱藝術(shù)，在傳承和保護(hù)上，采取的辦法是依靠傳承人傳承。

波葉法就是南本寨子老藝人中的一員，所掌握的傣族民間音樂較為全面。波葉法老人今年已84歲高齡，但是精神依然很好。他從小喜歡音樂，在還很年輕的時(shí)候跟著六順①傣族土司府的樂師一尚扁學(xué)習(xí)傣族傳統(tǒng)音樂，他聰明好學(xué)，因此吹、拉、彈、唱樣樣都行，到如今還能演奏近百首傣族傳統(tǒng)曲調(diào)。

波葉法老人除了能演奏傣族傳統(tǒng)音樂，還能自己制作樂器?，F(xiàn)在保存在他愛家里的一把叮西和一把叮旦都是他年輕的時(shí)候自己制作的，已經(jīng)伴隨他70多年了，拉起叮西，唱起“串姑娘調(diào)②”老人反復(fù)又回到了年輕的時(shí)候，還是那樣神采奕奕。隨著社會(huì)的發(fā)展，傣族傳統(tǒng)文化受到前所未有的沖擊，現(xiàn)在的年輕人不愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)藝術(shù)，為了將傣族傳統(tǒng)文化保持下去，波葉法老人積極帶徒傳授技藝。老人的三個(gè)兒子，也都很喜歡音樂，現(xiàn)在正跟他學(xué)習(xí)演奏傣族傳統(tǒng)音樂。

老人對音樂的熱愛和積極傳承的精神受到了市、區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)單位的重視，2005年8月，波葉法老人被確定為思茅區(qū)的代表性傳承人。之后更是積極參加各種宣傳和傳播傣族傳統(tǒng)音樂的活動(dòng)，參加鄉(xiāng)里組織的演出，對傣族傳統(tǒng)音樂在當(dāng)?shù)氐牡膫鞑テ鸬搅朔浅４蟮挠绊憽?008年，波葉法老人又再次被申報(bào)市級(jí)傣族傳統(tǒng)音樂代表性傳承人。

三、傣族傳統(tǒng)音樂發(fā)展趨勢和存在問題

南本傣族傳統(tǒng)音樂的發(fā)展主要靠像波葉法老人一樣的老藝人來進(jìn)行傳承和保護(hù)。當(dāng)然，波葉法老人作為傣族傳統(tǒng)音樂代表性傳承人對傣族傳統(tǒng)音樂的傳承有著更加巨大的作用。在像波葉法老人這樣老一輩的傳承人的大力推廣下，傣族傳統(tǒng)音樂將在在民眾中得到更為廣泛的傳播，不再像以前那樣僅局限于民族重大慶典、宗教儀式等場合，傣族傳統(tǒng)音樂也將成為傣族人民日常生活周期中可不斷重復(fù)上演的常態(tài)活動(dòng)，人們開始懷著一種藝術(shù)欣賞和自我娛樂的眼光來看待傣族傳統(tǒng)音樂。但是由于傣族傳統(tǒng)音樂所處的環(huán)境和面對的各種情況，傣族傳統(tǒng)音樂在傳承和保護(hù)的過程中還是出現(xiàn)了各種問題。

（一）傳承人相繼離世，傳承難以為繼

隨著老一輩傳承人的日漸離去，本來有老一輩藝人傳承的很多技藝都面臨著失去傳承的可能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)很多來自民間，一代代的被傳承下來。原先，傳承人愿意學(xué)習(xí)技藝是因?yàn)榭梢钥考妓噥眇B(yǎng)家糊口。隨著時(shí)間的推移，原先可以靠技藝，尤其是說唱技藝生活得很好的藝人已經(jīng)很難再養(yǎng)家糊口，所以很多傳承人不得不放棄傳統(tǒng)技藝，轉(zhuǎn)而從事其他行業(yè)，慢慢的失去了傳承的基本條件。面對這樣的狀況，年輕人就更不愿意投入到傳承隊(duì)伍中去了，從而導(dǎo)致了很多傳統(tǒng)技藝沒人傳承，出現(xiàn)后繼乏力，難以為繼的情況。

傣族傳統(tǒng)音樂的傳承也是一樣，像波葉法老人一樣的老藝人其實(shí)也不少，但是愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)音樂演奏的人越來越少，尤其是年輕人更是少之又少。因此傳統(tǒng)技藝傳承面臨最主要的的問題就是缺少傳承人。

（二）所處地區(qū)偏遠(yuǎn)，得到重視不夠

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大部分都來自民間，有很多并沒有被大眾所知道，是屬于小眾所有的，但是確實(shí)也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分，也應(yīng)得到保護(hù)和傳承。正如，南本的傣族傳統(tǒng)音樂，它只在本地和附近有傣族居住的村寨流傳，走出傣族這個(gè)特定群體，傣族傳統(tǒng)音樂根本無法生存。而且由于地處偏遠(yuǎn)，傣族傳統(tǒng)音樂只在當(dāng)?shù)亓餍校荒鼙划?dāng)?shù)厝怂J(rèn)識(shí)和接受，要想傳播出去很難。

國家出臺(tái)政策支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承，但是有很多小地方的技藝，地處偏遠(yuǎn)、知名度不高，也許根本不可能得到國家的重視。由于重視度不夠，這些傳統(tǒng)技藝會(huì)慢慢淡出人們的生活，而當(dāng)當(dāng)?shù)氐娜藗冇X得不再需要某種技藝已經(jīng)無法帶來效益時(shí)，傳統(tǒng)技藝只能走向消亡。

（三）缺少生產(chǎn)性發(fā)展

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展性和活態(tài)性表現(xiàn)在各個(gè)群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化，使代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新?；诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的特點(diǎn)，生產(chǎn)性方式保護(hù)是一種符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在形態(tài)和傳承特點(diǎn)的保護(hù)方式[3]。

從生產(chǎn)和消費(fèi)的關(guān)系來看，有需求，就有消費(fèi)，有消費(fèi)就要有生產(chǎn)，所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承不應(yīng)該只是僵化的收錄保存，而應(yīng)該在不違背和破壞其核心價(jià)值和核心技藝的情況下，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)引入生產(chǎn)領(lǐng)域，讓更多的當(dāng)代人能夠享受到祖先留給我們的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富。同時(shí)也可以是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)咋生產(chǎn)和生活實(shí)踐中得到更積極的保護(hù)。

傣族傳統(tǒng)音樂作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一部分，雖然具有很高的文化、藝術(shù)價(jià)值，但是它作為生活型說唱類傳統(tǒng)藝術(shù)，并沒有進(jìn)行生產(chǎn)性的發(fā)展。傣族傳統(tǒng)音樂只有在傣族各種活動(dòng)時(shí)才會(huì)演奏，在特定的時(shí)間才能聽得到，這樣大大降低了傣族音樂傳播的可能性。

（四）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)薄弱

由于地處偏遠(yuǎn)，當(dāng)?shù)厝藗円苍S并沒有把傳統(tǒng)技藝看做一種寶貴的遺產(chǎn)，而是把它們看做一種生活的技藝，所以當(dāng)生活條件變好，不需要在靠技藝養(yǎng)家時(shí)，人們對這些傳統(tǒng)技藝的保護(hù)和傳承的意識(shí)就會(huì)慢慢變淡薄。而且，因?yàn)榻逃讲桓?，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念很模糊，就更不用說保護(hù)和傳承了。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因?yàn)楸旧硭哂械奶匦裕枰ㄟ^傳承人代代相傳，如果民眾意識(shí)薄弱，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承都會(huì)受到巨大阻礙。

四、傣族傳統(tǒng)音樂傳承和保護(hù)對策

傣族傳統(tǒng)音樂由于它特殊的生存條件，傣族傳統(tǒng)音樂曲調(diào)難懂，不宜學(xué)成，所以對它進(jìn)行傳承和保護(hù)的過程也相對較難。尤其在南本本地，由于條件受到限制，傣族傳統(tǒng)音樂不能得到很好的傳播和發(fā)揚(yáng)。雖然傣族傳統(tǒng)音樂只能被一小部分人聽懂，但是作為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一部分，對它的保護(hù)和傳承還是應(yīng)該得到足夠的重視。

（一）加強(qiáng)立法保護(hù)

隨著我們目前所面對的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承所面臨的諸多情況，加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)已經(jīng)刻不容緩，立法勢在必行。我國現(xiàn)已有關(guān)于保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人權(quán)益的相關(guān)規(guī)定，在地方上也得到了實(shí)施，立法對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳承人進(jìn)行保護(hù)已經(jīng)取得一定的成效，只要在進(jìn)一步明確傳承人的的權(quán)利和義務(wù)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就能得到有效地保護(hù)。

（二）提高政府重視度

由于地方不同，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所面臨的狀況也不同，政府應(yīng)根據(jù)地方差異，對各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承進(jìn)行差異對待。有很多是大家所熟知的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們可以吸引個(gè)人或者企業(yè)來參與保護(hù)和傳承。例如我們的昆曲藝術(shù)，由于被大眾所熟知因此也一定有昆曲特別愛好者，那我們就推出一些優(yōu)惠條件，吸引他們共同參與進(jìn)來。但是像傣族傳統(tǒng)音樂這種地處偏遠(yuǎn)，受眾少的傳統(tǒng)技藝，要想得到全面和有效地保護(hù)的話，政府應(yīng)該給以更多的關(guān)注和重視。讓更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作者走向更偏僻的地區(qū)，幫助當(dāng)?shù)匾黄饌鞒泻捅Ｗo(hù)我們祖先留下來的藝術(shù)瑰寶。

（三）實(shí)行可行的生產(chǎn)性發(fā)展和保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性方式保護(hù)是指通過生產(chǎn)、流通、銷售等方式，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其資源轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)力和產(chǎn)品，產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益，并促進(jìn)相關(guān)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在生產(chǎn)實(shí)踐中得到積極保護(hù)，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會(huì)協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動(dòng)[4]。

現(xiàn)在老一輩的藝人們逐漸變老，非常希望把自己所會(huì)的技藝傳承下去，但是老人們愿意傳授，并不意味著就有人愿意學(xué)。主要是因?yàn)楦鞣N現(xiàn)實(shí)原因。例如學(xué)習(xí)過程辛苦，學(xué)出來之后沒有用等等，所以如果能夠?qū)嵭猩a(chǎn)性發(fā)展的話，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承會(huì)有所幫助。只是在選擇具體的生產(chǎn)方式時(shí)還需要進(jìn)一步不的探討。因?yàn)椴皇撬蟹俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)都可以生產(chǎn)型的方式進(jìn)行保護(hù)。

（四）提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)

國家現(xiàn)在有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人對我們的傳統(tǒng)技藝進(jìn)行傳承和保護(hù)，但是，傳承人只是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)流傳的過程中一個(gè)推動(dòng)和發(fā)起環(huán)節(jié)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在在人們生活的環(huán)里，要想能夠很好地傳承下去，還需要大家的共同努力。

因此，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生境地，我們要向人們大力宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性；大力培養(yǎng)人們的文化自覺，讓民眾對擁有某一項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)感到驕傲、自豪；同時(shí)加強(qiáng)民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的意識(shí)，讓傳承人發(fā)揮帶頭作用，推動(dòng)當(dāng)?shù)剡M(jìn)行全民保護(hù)和傳承。

對于目前傳統(tǒng)技藝傳承和保護(hù)所面臨的問題，解決傳承人問題是首當(dāng)其沖的問題。其次提高人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)，加強(qiáng)保護(hù)和傳承的宣傳將對整體的保護(hù)和傳承起到重要作用，最后就是還需要不斷完善關(guān)于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的法律法規(guī)，加強(qiáng)對傳承人的扶持，制定優(yōu)惠條件吸引時(shí)下年輕人投身到對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承的事業(yè)中去，將有利于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體保護(hù)和傳承。

總之，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救性保護(hù)是一項(xiàng)涉及面非常廣的工作。要搞好這項(xiàng)工作，不僅要發(fā)揮國家政府、保護(hù)機(jī)構(gòu)的作用，還要發(fā)揮出社區(qū)民眾和個(gè)人的作用只有通過全社會(huì)的共同努力，我們珍貴、瀕危并具有歷史、文化、藝術(shù)和科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能夠得到有效地保護(hù)，并且得以傳承和發(fā)揚(yáng)。

注釋：

① 云南省普洱市思茅區(qū)下轄鄉(xiāng)鎮(zhèn)，與調(diào)查地南本挨近

② 傣族葫蘆絲曲譜中，男女青年戀愛時(shí)所演奏的一個(gè)首曲子

參考文獻(xiàn)：

[1]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].文化藝術(shù)出版社，2006：52.

[2]董秀團(tuán).說唱類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承[J].民俗研究，2009（2）：146.